Band 14 der Schriften – Kritische Ausgabe (SKA), Schriften zur meditativen Erarbeitung der Anthroposophie II (1922-1925), wurde 2025 von Christian Clement herausgegeben, eingeleitet „und kommentiert. Das Vorwort stammt von Wolf-Ulrich Klünker.
Die Rezension von Christoph Hueck ist in der Michaeli-Ausgabe 2026 der ANTHROPOSOPHIE erschienen.

Quintessenz und Kontext

Christian Clement hält seinen Fahrplan ein. 2025, im Jahr des 100. Todestages Rudolf Steiners, ist Band 14 der Kritischen Ausgabe erschienen; er enthält die «Drei Schritte der Anthroposophie», die vier Aufsätze «Vom Seelenleben» und die «Briefe an die Mitglieder» samt den «Anthroposophischen Leitsätzen», dazu wie immer den minutiös dokumentierten Variantenapparat, gut siebzig Seiten Stellenkommentar, Literaturverzeichnis sowie Namen-, Sach- und Ortsregister. Eröffnet wird der Band durch ein Vorwort von Wolf-Ulrich Klünker (S. VII–XX), gefolgt von Clements Einleitung (S. XXIII–LVI).

Die wichtigste Nachricht steht in der Einleitung eher beiläufig: Briefe und Leitsätze erscheinen hier – gleichzeitig mit der 12. Auflage von GA 26 (2024) – nach hundert Jahren von Teilveröffentlichungen zum ersten Mal wieder vollständig (XLVIII). Clement rekonstruiert diese Editionsgeschichte präzise. Die erste Buchausgabe von 1925 brachte nur die Leitsätze ohne Briefe; «Das Michael-Mysterium» von 1930 nur die Leitsätze 103–185 mit den zugehörigen Briefen; Marie Steiners Ausgabe von 1944 alle Leitsätze, aber nur 47 der 65 Briefe, weil ihr diejenigen weniger bedeutsam erschienen, die von Steiners Vortragstätigkeit berichteten – wobei sie die Berichte über Sprachgestaltung, Eurythmie und Dramatik, also über ihre eigenen Fachgebiete, jedoch aufnahm. Die Gesamtausgabe strich ab 1962 weiter, sodass GA 26 ein halbes Jahrhundert lang 43 Briefe enthielt und das Ganze, wie Clement zutreffend formuliert, auf «eine Art Zusammenfassung der Anthroposophie» reduzierte und den historischen Kontext ausblendete (XLIX). Wer die achtzehn zurückgeholten Briefe nun liest, sieht Rudolf Steiner nicht nur als Lehrer, sondern als Organisator einer Bewegung, der von Reisen berichtet, Kurse referiert, Missverständnisse geraderückt und sich mit dem beschäftigt, was Clement die «kleinlichen und allzumenschlichen Angelegenheiten des anthroposophischen Alltagslebens» nennt (XXV). Das ist ein realer editorischer Gewinn.

Klünkers Vorwort

In seinem Vorwort konzentriert sich Wolf-Ulrich Klünker auf die Leitsätze und liest sie als «Quintessenz der Anthroposophie» (VIII): als Zusammenfassung des über Jahrzehnte Erarbeiteten, aber mit neuen Elementen, die er als sprachliche, methodische und inhaltliche Revisionen früherer Darstellungen kenntlich macht. Er charakterisiert die Texte als «sprachlich sensibel konzentrierte Aphorismen mit einer hohen Formkraft in der Begriffsbildung» (IX) und nennt sie in einem modernen Sinn begriffsrealistisch – auch deshalb, weil für ihren Nachvollzug keine besondere Schulung vorausgesetzt wird, sondern nur ernsthaftes Interesse.

Der Gedankengang des Vorworts ist geschlossen und für sich lesenswert. Aus dem ersten Leitsatz entwickelt Klünker den Begriff «Bedürfnis»: Anthroposophie ist nicht nur objektiver Inhalt, sondern im rezipierenden Menschen als «Herzensund Gefühlsbedürfnis» aufzufinden, und ihr Inhalt ist nur gerechtfertigt, wenn er diesem Bedürfnis Befriedigung gewähren kann (AL, 4, zit. X)^1. Aus dem zweiten Leitsatz entwickelt er den Begriff «Grenzerfahrung»: Anthroposophie beginnt nicht freischwebend, sondern an der Grenze einer Wissenschaft, die sich auf Sinnes- und Verstandestätigkeit stützt und dadurch «an eine Grenze des Lebensweges» führt (AL, 4, zit. XI). Die wissenschaftliche Erkenntnisgrenze wird zur existenziellen Grenze; daraus folgt ein starker Satz: «Nur diejenige geistige Einsicht kann als geisteswissenschaftlich qualifiziert gelten, der ein Bewusstsein der Abwesenheit bzw. des Verlustes von geistigem Zusammenhang vorausgeht.» (XII). Der VerlustMaßstab kann als Kriterium für die Wahrhaftigkeit anthroposophische Erkenntnis verstanden werden.

Der dritte Schritt führt zur Selbsterkenntnis. Klünker erinnert an die drei Stufen bei Thomas von Aquin – Erkennen der Weltgegenstände, Bemerken dieses Vorgangs, Selbsterkenntnis aus diesem Bemerken – und zeigt, wie dieses Motiv 1924 kulminiert: im «Heilpädagogischen Kurs» («Außenwelt im Erdenleben ist Innenwelt im außerirdischen Leben», GA 317), in den Apokalypse-Vorträgen und in der letzten Klassenstunde vom 2. August 1924 mit dem Wort «Es ist Ich» (XIV). Dem stellt er Hegels «Das Ding ist Ich» aus der «Phänomenologie des Geistes» zur Seite (zit. XIV). In Brief XXVI findet er dieselbe Bewegung in Steiners eigener Sprache: «Ich denke hinaus in die Welt; da finde ich mich; ich versenke mich in mich selbst, da finde ich die Welt.» (AL, 67, zit. XV) Klünker fasst die existenzielle Dimension zusammen: «Wie die Welt zur Grundlage der Selbsterkenntnis wird, so wird die menschliche Bewusstseinsentwicklung zur Grundlage der Entwicklung von Natur.» (XV).

Der Abschnitt über das Leben trifft den Kern des Spätwerks. An Leitsatz 59 – «Die Gedanken leben nicht; er [der Mensch] aber lebt in den Gedanken» (AL, 65) – zeigt Klünker, dass an der Grenze des Denkens zwei Richtungen offenstehen: in die Sphäre des Lebens und in die Dimension geistiger Wesen. Die Lebensschicht des Denkens sei nur durch willentlich aktiviertes Denken zu erreichen; in den Klassenstunden heißt das Denken jenseits der Schwelle daher «Willenszauberwesen» (GA 270, 185; zit. XVII). Und zur Leitsatzgruppe 97–99 bemerkt Klünker, dass die Darstellung dort «keine Erkenntnisinhalte, sondern bestimmte Erkenntnisvoraussetzungen und damit eine Blickrichtung für ein erlebendes Bewusstsein» (XVIII) formuliert. Anthroposophische Begriffe nicht als Lehrinhalte, sondern als Blicklenkung!

Den Schluss bildet Rudolf Steiners vermächtnishafter Gedanke von Unter- und Übernatur. Die Abstraktion der Natur im menschlichen Denken generiere eine «Unter-Natur», wobei die lebendige Natur verlorengehe. Klünker kommt zu dem interessanten Gedanken, dass eine aktuelle Natur nicht einfach da ist, sondern nur in einer Art Oszillation von Unter-Natur und einer vom Menschen zu erzeugenden «Über-Natur» entsteht (AL, 305; zit. XIX). Eine unmittelbare Wirkung menschlicher Geistestätigkeit auf die Natur sei damit nicht gemeint, vielmehr müsse «vermutlich zumindest als Zwischenschritt angenommen werden», dass geistige Selbstaktivierung das Naturerleben sensibilisiert und diese Sensibilität dann transitorisch auf die Naturentwicklung wirkt (XIX). Damit ist der schwierigste Punkt – die Verbindung von Erkennen und Sein – benannt und zugleich offengelassen. An dieser Stelle entscheidet sich, ob die letzten Leitsätze eine Aussage über Wirklichkeit machen oder eine Haltung empfehlen. Klünker fragt allerdings, ob nicht «aufgrund versäumter oder nicht zeitgemäßer geistiger Selbstaktivierung […] eine Art ‹Unteranthroposophie› mit einer möglichen Anthroposophie des 21. Jahrhunderts verwechselt wird» (XX). Steiner lässt das Denken in «Geist-Wesen» urständen, «die man als die der dritten Hierarchie ansprechen kann» (AL, 65) – es sind also Wesen im Spiel, die sich inhaltlich selbst bestimmen und die dem Denkenden in gewissem Sinne gegenübertreten. Ob daher Steiners «Es ist Ich» und Hegels «Das Ding ist Ich» zwei verschiedene Begriffe von Geist berühren, wäre zu diskutieren. Es ist dieselbe alte und immer neue Frage nach der Objektivität des Geistigen, die – mal mehr, mal weniger explizit – Christian Clements SKA-Ausgaben durchzieht.

Clements Einleitung

Clements Einleitung ist in drei Teile gegliedert: den Charakter der Texte, ihren Entstehungskontext und die Konstitution von Text und Apparat. Clement zeigt, dass keiner der drei Texte als Buch konzipiert war – die «Drei Schritte» gehen auf Steiners eigene Autoreferate für den Übersetzer Jules Sauerwein während des «Französischen Kurses» vom September 1922 zurück, die beiden anderen auf Artikelserien im «Goetheanum» – und dass sie damit zu jener Hälfte von Steiners Buchtiteln gehören, die aus laufender Vortrags- und Forschungstätigkeit hervorgegangen sind. (XXIII f.). Er ordnet sie als «halböffentliche» Publikationen ein (XXV) und beschreibt einen «Spätstil», den er innerhalb der anthroposophischen Phase als eigene Werkperiode ansetzt: eine Sprache, die dichter, plastischer und bildhafter wird, ihre Bilder aus der Natur nimmt und stellenweise in Dichtung übergeht – ein «poetischer und zugleich religiös-priesterlicher Ton» (XXIX). Die Belege aus dem «Weltenwort»- Zyklus, bis zu den Versen «Schau die Pflanze, / Sie ist der von der Erde / Gefesselter Schmetterling» (XXXI), sind gut gewählt.

Besonders instruktiv ist die Chronik des Krisenjahres 1923 (XXXVIII– XLIII). Clement dokumentiert Steiners Auseinandersetzung mit dem Stuttgarter Dreißigerkreis, seine Charakterisierung der dortigen Atmosphäre («Hier herrscht eine Kälte, die das Ungeheuerlichste ist», GA 259, S. 249), seine ernsthafte Erwägung, sich von der Gesellschaft zurückzuziehen (GA 257, S. 196), den Vorschlag einer Teilung der Gesellschaft und schließlich die Reifung des Entschlusses zur Übernahme um den 18./19. November 1923 in Den Haag, für die ein Impuls Ita Wegmans zentral gewesen sei. Wer die Briefe von 1924 nach dieser Vorgeschichte liest, versteht sie anders. Ebenso erhellend ist Clements Hinweis auf das «neue Wollen» nach der Weihnachtstagung, das die Rücksichtnahme auf den Zeitgeist beenden sollte: «Wir müssen den Mut haben, solch ein Vorgehen verlogen zu finden», sagte Steiner über die Praxis, statt der esoterischen Inhalte lieber die anerkannten praktischen Erfolge vorzuzeigen (GA 233, S. 157; zit. XXVIII). Wahrhaftigkeit erfordert Mut, und hundert Jahre später hat dieser Satz nichts von seiner Unbequemlichkeit verloren.

Im Unterschied zu früheren SKA-Ausgaben erschließt die Einleitung die Entstehung der Texte, diskutiert jedoch nicht ihren Gehalt. Über die Leitsätze, immerhin Steiners eigene Zusammenfassung der Anthroposophie, erfährt der Leser eine Gliederung in sieben Themengruppen (XLVII f.); es wird jedoch kein Begriff entwickelt, keine Position diskutiert, kein Zusammenhang mit den früheren Schriften inhaltlich verfolgt. In SKA 6 umfasst Clements Einleitung 126 Seiten, in SKA 1 gut 90; hier sind es 34, und sie sind überwiegend historisch-philologisch. Man kann das als Reifung des Projekts lesen – der Herausgeber tritt hinter den Text zurück. Und Clements frühere Einleitungen waren inhaltlich durchaus umstritten. Dennoch wünschte man sich an dieser Stelle auch Inhaltliches von Clement. So nennt er «Vom Seelenleben» «neben der unvollendeten ‹Anthroposophie› von 1910 eine von Steiners ‹anthroposophischsten› Schriften», weil Steiner darin auf jede Nomenklatur verzichtet – «Ätherleib», «Astralleib», «Ich», «Imagination», «Inspiration», «Intuition» kommen nicht vor, obwohl von den Sachverhalten die Rede ist (XLIV). Diese interessante These über das Verhältnis von Begriff und Sache bleibt in zwei Sätzen stehen. Dass Klünkers Vorwort einen Teil der Lücke füllt, ist daher ein besonderer Glücksfall der Arbeitsteilung.

Eine philologische Rückfrage betrifft die Textgrundlage. Für die «Drei Schritte» und «Vom Seelenleben» wählt Clement die erste Buchausgabe von 1930, weil sie eine durchgehende Seitenzählung bietet (L). Für die Briefe wählt er Marie Steiners Ausgabe von 1944, obwohl diese unvollständig ist, und ergänzt die achtzehn fehlenden Briefe. Die Folge ist eine zweigleisige Zitierweise: Was bei Marie Steiner steht, wird nach Seiten zitiert (AL, 4), was fehlt, nach römischer Briefnummer (AL, XV) — eine Sonderregelung, die Clement eigens erläutern muss (LVI) und die auch der Stellenkommentar mitschleppt. Vollständig und in fortlaufender Folge lag das Material aber bereits im Erstdruck des Mitteilungsblatts von 1924/25 vor, den Clement als D1 ohnehin ausgewertet hat. Warum nicht dieser als Textgrundlage? Eine Ausgabe, deren Verdienst gerade die wiederhergestellte Vollständigkeit ist, gründet ihre Paginierung nun auf eine Fassung, die diese Vollständigkeit nicht hatte.

Schließlich einige Kleinigkeiten, die ein Lektorat oder ein Peer Review abgefangen hätte. Fußnote 23 (XXXVI) lässt vier Goetheanum-Aufsätze zu «Von Seelenrätseln» zusammentreten – gemeint ist «Vom Seelenleben», denn «Von Seelenrätseln» erschien 1917 — und zählt dort 70 statt der 65 im übrigen Band erwähnten Briefe. Auf S. XLVI ist vom XLIV. Brief die Rede, der die Bewusstseinsseelen-Betrachtung abschließe; der Brief mit dem angeführten Titel «Die geschichtlichen Erschütterungen beim Heraufkommen der Bewusstseinsseele» ist ausweislich des Inhaltsverzeichnisses der LXIV. Fußnote 43 (XLVIII) führt von den achtzehn bei Marie Steiner gestrichenen Briefen nur dreizehn auf. Und die Erstveröffentlichung der «Drei Schritte» endet auf S. XXXIV am 19. September 1922, auf S. L dagegen – richtig, denn zehn Autoreferate passen nicht in neun Tage einer Wochenschrift – am 19. November. Das sind Lappalien; sie erinnern aber daran, dass die SKA das Werk eines Einzelnen ohne institutionalisierte Gegenlektüre ist, ein Strukturproblem, das sich jedoch bei den inhaltlichen Fragen schwerer auswirkt als hier.

Fazit

Band 14 ist editorisch ein wichtiger Band: Er macht Briefe und Leitsätze wieder als Ganzes lesbar und stellt sie in den Zusammenhang der Jahre, in denen sie entstanden. Klünkers Vorwort leistet dazu, was man sich sonst von einer Einleitung erhofft – es entwickelt aus den Leitsätzen einen Erkenntnisbegriff, der an der Grenze der Wissenschaft ansetzt, das Denken bis an seine Lebensschicht verfolgt und bis in die Frage nach Unter- und Übernatur führt. Clements Einleitung liefert dazu den historischen Boden, verzichtet aber auf die inhaltliche Auseinandersetzung, die seine früheren Bände auszeichnete und an der man sich reiben konnte. Beides zusammen ergibt einen Band, der die Voraussetzungen für eine ernsthafte Diskussion des Spätwerks schafft, ohne sie selbst zu führen. Zu führen wäre sie an der Frage, die Klünker als Erster stellt und offenlässt: Was es heißt, dass die Entwicklung der Natur von der Bewusstseinsentwicklung des Menschen abhängt.

Christoph Hueck, Tübingen

———
1 Zu «AL, 4» etc. s. u., S. 255, letzter Absatz («Eine philologische Rückfrage …»).